Вход в аккаунт

Вы здесь

Религиозная картина мира в христианстве, буддизме и исламе

Религиозная картина мира в христианстве, буддизме и исламе

Введение

Интеллектуальная составляющая любого мировоззрения – миропонимание – иначе называется картиной мира. Содержание этого мировоззренческого компонента определяется в зависимости от того, говорят ли о теоретическом уровне функционирования мировоззрения или о жизненно-практическом. Обыденная картина мира, или миропонимание в его жизненно-практическом модусе, базируется на повседневных знаниях эмпирического толка, складывается стихийно и к объективной реальности может иметь весьма отдаленное отношение. Миропонимание на теоретическом уровне, или теоретическая картина мира, представлено научными, философскими, религиозными идеями [1].

Религиозная картина мира

Религиозная картина мира и вся религиозная философия основаны на идее креационизма - идеи творения мира Богом из ничего. Мифологическая и религиозная картины мира очень схожи, но при этом стоит учитывать их принципиальные различия. Если в мифологической картине мира возникновение космоса — это процесс порождения одними богами других, то в религии — это одноактный процесс творчества. Если в мифе все элементы мира уже были до космоса, только в хаотическом состоянии, то в религии возникновение мира — это чудесный скачок из «ничто» в «нечто».

Религиозная картина мира представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная: концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливающий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, — подчинить себя вере в существование Абсолюта, а каков Абсолют — это не дело разума. Отсюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в силу того, как к нему относится человек, а в силу того, как в нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения человека.

Применительно к трем мировым религиям: христианству, буддизму и исламу, религиозная картина мира имеет свои особенности [2].

Религиозная картина мира в христианстве

В христианстве положение о том, что Бог непрерывно правит миром является универсальным принципом христианской картины мира. Прилагаемый к космологии, этот принцип приводит к идее мировой гармонии и осмысленности происходящих в мире событий. Человеческая жизнь приобретает смысл лишь в согласованности с божественным провидением, а человеческая история — под знаком божественной благодати.

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создаёт своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм. Внеприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого вытекает важнейшее положение христианского креационизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Творение есть акт не природы Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир «из ничего». Но «ничто» не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что «есть» в сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего «нет», не хватает — «ничто». Форма, красота, единство в мире имеют своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты проистекают от падшести — отпадения от Бога. Печать «ничтожества» лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Божественная идея вещи, предназначенной к творению, есть ее полное индивидуальное понятие, где ее прошлое и будущее даны в настоящем. Креационизм побуждал христианских теологов видеть в мире порядок, гармонию и красоту [2].

Религиозная картина мира в буддизме

Буддийская философия – система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма. Ведущую роль в развитии буддийской философии сыграли две хинаянские школы – вайбхашика и саутрантика и две школы махаяны – мадхьямика и йогачара.

Учение о мире и человеке. Философская сущность проповедей основателя буддизма заключалась в утверждении зависимости мира от человека, а также динамичного и изменчивого (анитья) характера всего существующего, в т. ч. и человека. Будда считал, что человек состоит не из тела и неизменной души (анатма-вада), как в брахманизме, а из пяти групп (скандх) элементов – дхарм, формирующих явления телесного и психического. Тем не менее всеобщая изменчивость не означает хаос, поскольку подчинена закону взаимозависимого возникновения дхарм. Такова картина мира, из которой Будда выводит свои четыре благородные истины:

  1. всеобщая изменчивость вызывает страдания всего живого (первая истина);
  2. у страдания есть своя причина – желание (вторая истина);
  3. эту причину можно устранить (третья истина);
  4. существует восьмеричный путь к устранению страдания (четвертая истина).

После смерти Будды стараниями его последователей был создан буддийский канон Трипитака (пали Типитака), древнейшая версия которого сохранилась в школе тхеравада (учение старейших). С точки зрения тхеравады все, что мы наблюдаем, и мы сами – это поток мгновенно вспыхивающих элементов существования – дхарм, которые сменяют друг друга настолько быстро, что нам кажется, будто мы и вещи вокруг нас неизменны. В тхераваде культивируется идеал архата – совершенного святого, искоренившего в себе все слабости человеческой натуры, подчеркивается значение практики медитации, поэтому большую роль в ней играют классификации типов личности и методов медитации, соответствующих каждому типу.

Философские идеи школ вайбхашика и саутрантика отражены в «Абхидхармакоше», тексте, созданном в 4 в. н.э. буддийским философом Васубандху, который впоследствии перешел в махаяну. Основная идея вайбхашики состоит в том, что все дхармы – прошлого, настоящего и будущего – существуют, но в разных формах (дхармы настоящего – проявлены, дхармы прошлого и будущего – не проявлены). Поэтому дхармы в действительности не возникают и не исчезают, а лишь переходят с одной ступеньки существования на другую. Все они делятся на составленные, постоянно пребывающие в «волнении» и заполняющие собой наблюдаемый мир, и не составленные, «успокоенные» (прежде всего нирвана). Сансара (эмпирическое существование) и нирвана (освобождение от перерождений) взаимно исключают друг друга: пока дхармы находятся в «волнении», нирвана не наступит, и, напротив, когда их «волнение» прекращается, мир сансары просто исчезнет. Если сансара – это состояние всего мира, то нирвана – состояние только человека. И единственный путь к нему – искоренение в себе ложного мнения о «самости», неизменном «я», которое переходит при перерождении из тела в тело. Буддист должен смотреть на себя и на окружающий мир не как на «я» и мир, или, на философском языке, субъект и объект, а как на безличный поток элементов. Представители школы саутрантика полагали, что существуют только дхармы настоящего, дхармы прошлого и будущего нереальны. Нирвана – это не какое-то особое состояние, а простое отсутствие сансары.

Теория познания и логика. Учение о познании (прамана-вада), включающее логику, начинает разрабатываться в буддизме сравнительно поздно, в 6–7 вв., усилиями выдающихся индийских мыслителей Дигнаги и Дхармакирти. До них в раннем буддизме знание рассматривалось не как результат познавательной деятельности, а как средство достижения освобождения от страданий. Это не рациональное знание, а мистическая просветленность (праджня), напоминающая просветленность (бодхи) Будды. Впоследствии в школах буддизма образовался большой фонд идей и концепций, выдвинутых Нагарджуной, Асангой и его братом Васубандху, однако систематизированных теорий познания и логики не существовало. Значительный вклад в развитие буддийской логики был внесен также Дхармоттарой (9 в.).

Теорию познания упомянутые мыслители базировали на принятом ранее в брахманских школах онтологическом разделении двух областей реальности: низшей (самвритти-сат), и высшей (парамартха-сат), рассматривая их как две независимые области познания, каждой из которых соответствует своя истина: низшая (самвритти-сатья) и высшая (парамартха-сатья). Для буддистов высшая истина – дхарма (во всех придаваемых ей в то время смыслах – онтологическом, психологическом, этическом), ведущая к высшей реальности – потоку дхарм, успокаивающемуся в нирване; она постигается с помощью практики йоги, сосредоточением, изменяющим состояния сознания. Низшая истина есть результат познания эмпирического мира в ходе специальных познавательных процедур, называемых также инструментами достоверного знания, чувственного восприятия и выведения, толкуемого буддистами и как логическая операция, и как мышление вообще. Следствием такого представления о процессе познания мира стало развитие в рамках буддийской логики, которая никогда не имела статуса самостоятельной и чисто формальной дисциплины, как европейская. Познавательную ситуацию буддисты описывали двояким образом: в терминах высшей реальности и в терминах эмпирической реальности. В первом случае они говорили, что в момент чувственного познания имеет место вспышка некоего комплекса дхарм, включающего цепочку элементов, конструирующих объект, и цепочку дхарм, конструирующих субъект. Две эти цепочки связаны законом взаимозависимого возникновения, поэтому одни из них вспыхивают вместе с другими: например, дхарма цвета, дхарма органа зрения и дхарма чистого сознания, вспыхивая вместе, создают то, что называется ощущением цвета. Дхарма сознания всегда поддерживается объектом и воспринимающей способностью [3].

Религиозная картина мира в исламе

Возникновение ислама обычно относят к 622 году — времени хиджры, исхода первых мусульман из Мекки в Йасриб (Медину). Ислам во многом воспринял догматику и мифологию «старых» авраамических религий иудаизма и христианства. Вместе с тем ислам предстает религией с собственными четко разработанными фундаментальными положениями и принципами, опирающимися на Коран и Сунну. Эти принципы обычно излагают в виде «Столпов Веры» и «Столпов Ислама».

Под обобщающим названием «Столпы Веры» понимаются основные догматические положения ислама:

1. Вера в Аллаха — Бога-Творца всего сущего. Включает в себя ряд положений, главным из которых является единобожие (таухид). Постулату единобожия соответствует и самый страшный грех в исламе — ширк, многобожие, или «придание Богу соучастников».

2. Вера в ангелов. В Коране и Сунне чаще всего упоминаются ангелы, особо приближенные к Аллаху. Джибрил (Гавриил) — ангел Откровения, именно через Джибрила Аллах передал Мухаммаду Коран. Исрафил — ангел, зачитывающий божественные решения о судьбах людей и мира другим ангелам для исполнения, его непременный атрибут — рог (сур), в который он затрубит в День воскресения мертвых. Малик — ангел-хранитель Ада. Мункар и Накир — два ангела, которые будут опрашивать каждого человека после смерти. Харут и Марут — ангелы, посланные к людям Вавилона, ради испытания их веры. Израил — ангел смерти, хранитель Рая. Упоминается также и «падший ангел» Иблис — дьявол ислама. Иблис — ангел, ослушавшийся Аллаха, низвергнутый за это с небес и с тех пор пытающийся отвратить верующих от Аллаха.

3. Вера в Священные Писания, ниспосланные Аллахом.

Под этим понимаются все Божественные откровения, которые ниспосылались людям. Народы, получавшие божественные заветы через пророков — иудеи и христиане, не считаются невежественными (джахилюн) и именуются ахль аль-китаб (люди писания).

4. Вера в пророков (посланников)

Божьих. Коран и Сунна предписывают принимать всех посланников Аллаха. Всего насчитывают 124 000 посланников, хотя поименно в Коране упоминаются только 28. Девять пророков считаются «стойкими»: Нух (Ной), предупрежденный Аллахом о грядущей каре — потопе — и построивший ковчег (на котором, кстати, спасся дьявол — Иблис, пробравшись туда под видом осла); Ибрахим (Авраам) — родоначальник арабов и евреев, получивший от Аллаха свитки Писания и построивший со своим сыном Исмаилом земную Каабу; Дауд (Давид), получивший от Аллаха Забур (Псалмы); Йакуб (Иаков); Йусуф (Иосиф); Аййуб (Иов); Муса (Моисея), получивший Тауру (Тору). Иса (Иисус) сын Марйам (Марии) — восьмой стойкий пророк, получивший от Аллаха Инджиль (Евангелие). Завершает череду пророков Мухаммад — последний пророк, «печать пророков», — которому Аллах ниспослал Коран.

5. Вера в Судный день. Она включает в себя веру в грядущую вселенскую катастрофу, грядущее воскресение, Божий суд и существование ада и рая.

6. Вера в предопределение. Мусульманин должен верить, что все происходящее в этом мире происходит по воле и определению Аллаха.

Основы вероисповедальной практики называются «Столпами ислама».

1. Исповедание веры — шахада («свидетельство») — ритуальная формула двух первых догматов ислама: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» (Ля илаха илля л-Лаху ва Мухаммадун расулу л-Ллахи). Первая часть шахады утверждает веру в единого бога (таухид), а вторая — в пророческую миссию Мухаммада (нубувва). Шахада — важнейшее положение исламского символа веры. Иноверец, провозгласивший шахаду в присутствии двух свидетелей, становится мусульманином. Однако шахада считается недействительной, если произносивший ее допустил лицемерие, не принял произнесенное всем сердцем, либо использовал шахаду лишь как грамматический пример.

2. Молитва (арабск. — ас-салат; персидск. — намаз) — осознание Бога и общение с ним. Молитвенный обряд отличается от случайного обращения к богу по каким-либо личным поводам. Прежде чем начать молитву, мусульманин должен совершить омовение (вуду). Молитва включает от двух до четырех ракатов — циклов поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул и коротких сур Корана в строго определенном порядке. Ежедневный молитвенный цикл состоит из пяти обязательных молитв: фаджр (молитва на рассвете, состоящая из двух ракатов), зухр (полуденная, 4 раката), аср (предвечерня, 4 раката), магриб (на закате, 3 раката), иша (с наступлением ночи, 4 раката). Дополнительная ночная молитва (витр) может включать до 13 ракатов. Молитва может совершаться в любом ритуально чистом месте, однако пятничную полуденную молитву рекомендуется совершать в мечети совместно с другими мусульманами (салят-аль-джума). Всем взрослым мужчинам предписано присутствовать на этой молитве.

3. Закят — налог в пользу нуждающихся мусульман. В соответствии с Кораном Аллах требует от правоверного не только исполнения молитвенного обряда, но и оказания материальной помощи тем, кто в ней нуждается. Закят буквально означает «очищение», так как считается, что милостыня «очищает» богатство, делает его праведным, а уплата закята позволяет добиться справедливого перераспределения жизненных благ и духовно очищает того, кто платит его своевременно.

4. Соблюдение поста (саум) в месяц Рамадан, девятый месяц мусульманского календаря. По преданию именно в месяц Рамадан Аллах призвал Мухаммада к пророчеству и ниспослал ему первые коранические откровения. Пост требует от мусульманина сознательного приведения духа в состояние молитвы и покоя. В дневные часы правоверный обязан ограничивать себя в физических удовольствиях. В это время он должен отказываться от еды, питья, курения и интимных отношений. Однако все это не запрещено после захода солнца (когда нельзя отличить черную нить от белой) вплоть до следующего утра, но и в эти часы мусульманин должен придерживаться благочестия. Пост длится 30 дней. По истечении Рамадана начинается трехдневный праздник разговения (ид аль-фитр).

5. Хаджж — паломничество в Мекку.

Каждый взрослый, материально обеспеченный мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить хаджж.

Хаджж совершается в строго определенное мусульманским календарем время, в месяц Зу-ль-хиджа, четвертый после Рамадана. Мусульманин может совершить паломничество и в любом другом месяце. Но в этом случае паломничество не считается хаджжем, а только малым паломничеством (умра). Ритуал хаджжа в Мекке повторяет прощальное паломничество Мухаммада.

Некоторые мусульманские богословы к пяти общепринятым «столпам ислама» добавляют шестой — джихад (борьба за веру).

  1. «джихад сердца» — борьба со своими собственными недостатками;
  2. «джихад языка» — разрешение одобряемого и запрет порицаемого;
  3. «джихад руки» — наказание преступивших закон и нравственные нормы;
  4. «джихад меча» — вооруженная борьба с целью защиты ислама, падшие в которой (шахиды) обретают вечное блаженство.

Последний вид джихада называют также газават (мн. ч. от газва — набег) или фатх (завоевание, победа). В такой войне запрещается убивать женщин, детей, стариков и невооруженных священнослужителей любого вероисповедания [4].

Заключение

В своем генезисе и развитии философия тесно связана с религией. Слово "религия" восходит к латинскому существительному religio, означающему "благочестие", "святость", и глаголу religare – "связывать", "соединять". Оба смысла сохраняются в современном представлении о религии и религиозности. Религия определяется как внутренне интегрированная система верований, чувств и действий, направленных на установление отношений со сверхъестественным.

И философия, и религия возникают из мифа и являются системами развернутых ответов на мировоззренческие вопросы. И та, и другая обсуждают проблемы устройства мироздания, природы и сущности человека, его места в мире. Однако между ними существует принципиальное различие в способах интерпретации этих проблем.

Философия использует средства разума, опирается на объективные знания и формулирует свои выводы в рациональной форме.

Религия же постигает свой предмет совершенно иначе. В религиозном мировоззрении акцент делается на веру, а не на доказательство и аргументацию. Результаты религиозного размышления формулируются в конкретных, наглядно-чувственных образах. Религия предлагает человеку верить, переживать и сопереживать, а не размышлять и делать выводы. Кроме того, религия предлагает готовые ответы на мировоззренческие вопросы, тогда как в философии ни один вывод не предопределен. Религиозная доктрина не предполагает какой-либо критики или трансформации фундаментальных положений, а в философии критичность является необходимым условием движения мысли. Религия предлагает человеку абсолютные идеалы, нормы и ценности, во всяком случае, она называет их таковыми. Философия же никогда не дает гарантий, что очередной ответ является окончательным. Философия вообще не дает никаких гарантий, освобождая человека даже от иллюзии их возможности. Религиозные идеи всегда сопровождаются конкретными действиями: обрядами и ритуалами, и этим религия также отличается от философии, не предполагающей никаких ритуальных действий.

Список использованных источников

  1. Религиозная, философская и научная картины мира [электронный ресурс] дата обращения (05.11.19) https :// studme.org/ 50060/filosofiya/religioznaya_filosofskaya_nauchnaya_kartiny_mira
  2. Религиозная картина мира, её специфика [электронный ресурс] дата обращения (05.11.19) http :// www.p-lib.ru/ filosofiya/ bezlepkin_filosofia/bezlepkin_filosofia22.html
  3. БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ [электронный ресурс] дата обращения (05.11.19) https :// iphlib.ru/ library/ collection/ newphilenc/ document/ HASH9860351499be4271945098
  4. Основы ислама как религии [электронный ресурс] дата обращения (05.11.19) http :// www.strana-oz.ru/2003/5/osnovy-islama-kak-religii
Индекс цитирования